Questions bibliques sur Habacuc

Q: Dans Ha 1.1-17, à quelle époque Habacuc a-t-il été écrit ?

R: Les Babyloniens prirent Jérusalem en 597 av. J.-C., ce fut donc avant cette date. Habacuc 2.20 dit : « L'Éternel est dans son saint temple », le temple était donc encore debout à cette époque. La prophétie concernant les Babyloniens devait s'accomplir « de vos jours » selon Habacuc 1.5, elle ne peut donc pas dater de plusieurs décennies avant cet événement. Voici d'abord ce qui n'est pas la réponse, puis deux possibilités pour la réponse.

Ce qui n'est pas la réponse : le règne de Manassé (697-642 av. J.-C.). Babylone n'était alors qu'une puissance mineure, sous le contrôle de l'Assyrie, qui aurait été la menace la plus probable. L'ascension de Babylone aurait donc constitué une surprise. L'anarchie que déplore Habacuc correspondrait au début du règne de Manassé, mais non à sa fin. Cependant, il est difficile de voir comment une date aussi ancienne correspondrait à l'expression « de vos jours ».

Vers 621 av. J.-C., une décennie avant que Babylone et d'autres nations ne renversent Ninive en 612 av. J.-C. Babylone était alors une puissance, mais le choc décrit dans Habacuc ne tenait pas à la force de Babylone, mais au fait que Dieu se servirait de la Babylone impie pour s'emparer de Jérusalem. Leur force était déjà connue, comme le dit Habacuc 1.6-11. Cependant, l'an 621 se situait sous le règne du bon roi Josias (640-609 av. J.-C.), et l'« anarchie » ne correspondrait pas à la fin de son règne, à moins qu'elle ne concerne un grand nombre d'Israélites et non le gouvernement lui-même.

Le plus vraisemblable est le règne du roi impie Jojakim (609-597 av. J.-C.). Les Babyloniens étaient alors connus pour leur force, comme le dit Habacuc 1.6-11, les temps étaient anarchiques comme le dit Habacuc 1.3-4, mais beaucoup en Juda espéraient encore que le Temple serait de nouveau épargné, comme le montre Jérémie 7.

Une date probable se situe entre 606 et 604 av. J.-C., à l'époque où Babylone anéantit l'armée égyptienne à la bataille de Karkemish, en 605 av. J.-C. L'une ou l'autre de ces deux dernières périodes ferait d'Habacuc un contemporain de Jérémie.

En résumé, nous ne sommes pas certains de l'époque à laquelle Habacuc fut écrit. Le message d'Habacuc demeure pertinent pour de nombreuses époques, y compris la nôtre. Paul cite Habacuc 1.5 en Actes 13.41, comme un avertissement adressé aux Juifs de son temps.

Q: Dans Ha 1.1, que signifie le nom Habacuc ?

R: Il vient du mot hébreu halbaq, « étreindre », qui peut aussi signifier « lutter », de sorte qu'Habacuc pourrait signifier « celui qui lutte ». Les deux sens conviennent ici. Il existait aussi une plante domestique appelée Hambaququ en assyrien, mais il n'y a aucun lien avec ce mot.

Q: Dans Ha 1.1, puisque nous ne savons pas avec certitude qui était Habacuc ni à quelle époque il écrivit, pourquoi ce livre devrait-il figurer dans notre Bible ?

R: Entre autres raisons, nous le savons parce que Jésus a authentifié l'ensemble de l'Ancien Testament. Il a accepté sans réserve l'Ancien Testament tel que le connaissaient les Juifs de Palestine, comme le montrent Matthieu 5.17 ; 7.12 ; 11.13 ; 22.40 ; Luc 16.16,29,31 ; 18.31 ; 24.27.

Q: Dans Ha 1.2 et Ps 10.1, pourquoi Dieu ne semble-t-il pas toujours entendre les prières des justes ?

R: Plutôt que de se réjouir en Dieu, Habacuc constata la gravité de la situation et demanda à Dieu ce qu'il comptait faire. Dieu lui donna la réponse en Habacuc 1.5-11, et il l'accomplit finalement par les Babyloniens. D'une manière générale, il nous faut parfois attendre la réponse de Dieu, car il agit selon le moment qu'il choisit, et non selon le nôtre. Cependant, le fait de devoir attendre l'Éternel ne rend pas sa réponse moins extraordinaire lorsqu'elle survient. 2 Pierre 3.9 montre que Dieu n'est pas lent, mais qu'il peut sembler l'être parce qu'il ne veut qu'aucun ne périsse.

Q: Dans Ha 1.4, en quoi la loi était-elle impuissante, et comment peut-elle l'être aujourd'hui ?

R: Le texte dit littéralement : « la loi est paralysée/engourdie ». Si les dirigeants, les juges et les autorités en général ignorent la loi de Dieu, alors, bien que la loi n'ait pas changé dans son contenu, elle devient vide de sens, voire un objet de moquerie dans une société impie.

Aujourd'hui encore, même les lois séculières peuvent être paralysées entre les mains de responsables corrompus. Un trafiquant de drogue en Irlande, arrêté un jour par un policier, lui affirma avec assurance qu'il serait libre en moins d'une semaine. Effectivement, en moins d'une semaine, il fut relâché, et aucune charge ne fut jamais retenue contre lui. Ce n'était pas dû à un juge corrompu, mais à un procureur corrompu. Si le procureur commet délibérément une erreur essentielle dans les chefs d'accusation, ou refuse simplement d'engager des poursuites, alors la loi votée par le législateur devient lettre morte. Si des juges interprètent délibérément une loi contrairement à l'intention du législateur, la loi perd tout son sens.

Q: Dans Ha 1.6, que signifie « une nation cruelle et impétueuse » ou « un peuple amer et prompt » ?

R: Les Babyloniens avaient des pulsions violentes, cherchant même à tirer profit de la violence, comme les membres de gangs décrits en Proverbes 1.11. Ils étaient à la fois sans pitié et prompts à frapper sans pitié. L'expression hébraïque hammar wehannimhar constitue une quasi-rime. Elle développe, en Habacuc 1.6-11, la description de leur cruauté et de leur impétuosité.

Dieu donna un choc : il allait se servir des Babyloniens, bien plus impies que le peuple de Juda, pour punir Juda.

Q: Dans Ha 1.8, faut-il prendre ce texte au sens littéral, comme si ces chevaux étaient réellement aussi rapides que des léopards ?

R: Il s'agit de poésie, et Habacuc entendait qu'elle soit comprise comme telle. Lorsque l'on dit prendre la Bible « au sens littéral », on ne veut pas dire au sens hyper-littéral, mais plutôt que l'on comprend la Bible selon l'intention de ses auteurs.

Q: Dans Ha 1.9 ; 2.8 ; 2.17 et Gn 16.5, que signifie exactement le mot hébreu pour violence (hamas) ?

R: En Genèse 16.5, Saraï emploie ce mot pour se plaindre d'Agar auprès d'Abraham. Rien n'indique là une quelconque force physique. Cependant, ce mot signifie normalement la violence, et le Expositor's Bible Commentary, vol. 7, p. 383, précise qu'il « désigne le mépris de la loi par celui qui est trop puissant pour être tenu de rendre des comptes ».

Q: Dans Ha 1.11, puisque nous sommes tous coupables de péché, que faut-il entendre par « hommes coupables » ?

R: Habacuc les appelle coupables parce que leur force est en réalité leur seul dieu. Oui, chacun est coupable du mal, qu'il en ait conscience ou non. Cependant, ces hommes savaient qu'ils étaient coupables de violence envers ceux qui ne les combattaient pas, et cela leur était indifférent. Aujourd'hui encore, certains cherchent à rationaliser leur mal en prétendant qu'il n'en est pas vraiment un, ou justifient leur méchanceté par celle qu'on leur aurait faite. Mais d'autres ne prennent même pas cette peine : ils sont violents envers des gens qui ne leur ont rien fait, et cela ne les préoccupe pas.

Q: Dans Ha 1.12-13, quel est le ton de la question d'Habacuc ?

R: Il en a deux, et non un seul. D'abord, un ton extrêmement respectueux et soumis envers Dieu. Mais ensuite, presque autant une protestation qu'une question. Il est permis de poser à Dieu une question qui nous tourmente ; mais même alors, nous devons rester respectueux.

Q: Dans Ha 1.13, qu'est-ce exactement que le mal moral ?

R: L'Écriture n'en donne pas de définition concise, mais en propose de nombreuses descriptions. En voici quelques analogies.

Le mal est comme un poids trompeur. Les poids étaient importants dans le monde antique pour mesurer le grain, le sel et d'autres marchandises. Deutéronome 25.15 et Lévitique 19.36 y font allusion en mentionnant un poids exact et juste. Proverbes 11.1 et Proverbes 16.11 disent qu'un poids juste fait la joie de l'Éternel. Proverbes 20.10,23 et Michée 6.11 condamnent ceux qui se servent de poids divers et trompeurs. Ainsi, pour comprendre le mal, il faut comprendre que Dieu est bon, en ce sens que lui, Créateur saint, a établi la norme même de ce qui mesure la bonté.

Le mal est comme un trou dans le champ du bien. On peut se faire des illusions sur le mal, mais le mal n'est pas une illusion. On peut se faire des illusions sur tout, mais l'illusion ne supprime pas la réalité. Le mal est comme un trou dans le champ du bien d'un agriculteur. Un trou n'est pas une « chose », mais l'absence d'une chose. Ce n'est pourtant pas une illusion, car on peut y tomber sans le voir et se tordre la cheville. Si toute bonté vient de Dieu, un « trou de mal » est une « chose » qui ne vient pas de Dieu. Ainsi, pour comprendre le mal, il faut comprendre que Dieu est bon, en ce sens que rien n'est totalement bon si ce n'est Dieu seul. Dieu procure la bonté, et le mal en est une carence.

Le mal est comme une ombre. Dieu a tout créé, n'est-ce pas ? Si tel est le cas, a-t-il aussi créé les ombres ? Si une ombre naît de la lumière bloquée ou réduite par un objet, est-ce la lumière ou l'objet qui crée l'ombre ? Sans objet, pas d'ombre. Pourtant, sans lumière, pas d'ombre non plus. On pourrait confondre l'ombre avec une illusion, mais les illusions ne nous affectent que si l'on y croit. Les plantes qui ont besoin du soleil meurent dans l'ombre, quoi que l'on croie.

Les ombres existent réellement, mais elles n'ont pas d'existence indépendante de la source de lumière et de l'objet qui bloque cette lumière. Le mal existe réellement, mais il n'a pas d'existence indépendante de Dieu, qui est lumière et source de toute bonté, ni des êtres doués du libre arbitre nécessaire pour faire écran à la bonté de Dieu. Personne, pas même Dieu, n'a directement créé le mal, tout comme sur terre personne ne crée directement les ombres. Dieu a indirectement créé le mal, tout comme sur terre une lumière crée indirectement des ombres. Ainsi, pour comprendre le mal, il faut comprendre que Dieu est bon, en ce sens qu'il est la source de toute bonté.

Adamance, écrivant vers 300 apr. J.-C., dit que le mal est « accidentel ». De même que la grammaire et la rhétorique n'ont pas de substance propre mais sont des sous-produits de la parole ou de l'écriture, le mal de même n'a pas de substance propre mais est un sous-produit de l'éloignement du bien. Un homme est « mauvais » non en raison de sa constitution, mais parce que ses actes le désignent comme tel. Certains actes, comme la procréation, ne sont en eux-mêmes ni bons ni mauvais, mais dépendent du contexte dans lequel ils sont accomplis. (Dialogue sur la vraie foi, quatrième partie, 9, p. 137)

Q: Dans Ha 1.13, pourquoi diverses définitions modernes du mal moral sont-elles inadéquates ?

R: Voici quelques définitions inadéquates.

1. « Tout ce que je n'aime pas. » Si tout ce qui répond à cette description était mal, qu'en serait-il de la roulette du dentiste, du scalpel du chirurgien, ou de l'enfant qui hurle parce qu'elle doit prendre un médicament au goût désagréable ? Qu'en serait-il de la situation contradictoire où un parent discipline son enfant ? Des choses désagréables peuvent servir de bonnes fins : affiner notre foi (1 Pierre 1.6-7) ; nous aider à mourir au péché (1 Pierre 4.1) ; éprouver notre foi et développer la persévérance (Jacques 1.2-4) ; être utilisées non pour nous-mêmes, mais pour les autres (Colossiens 1.24) ; servir de signe pour aider les incroyants (Philippiens 1.28) ; ou simplement faire partie de la vie chrétienne (2 Timothée 3.12 ; Philippiens 1.29). Parfois, nous ne voyons aucune raison, sinon que notre persévérance glorifie Dieu (voir Job 1.8-12 ; 2.2-6).

2. « Tout ce qui ne m'est pas favorable. » Si tel était le cas, qu'en serait-il des choses qu'un enfant juge défavorables, comme les légumes ? Qu'en serait-il du criminel emprisonné pour le bien de la société, et non pour le sien propre ? Même dans cette perspective se pose un problème de point de vue. En 1 Corinthiens 15.12-19, Paul dit que ce pour quoi il souffre et ce qu'il prêche seraient vains, et que nous serions les plus à plaindre des hommes, si Christ n'était pas réellement ressuscité. Paul voyait clairement que ce qui était le meilleur, tant pour ses auditeurs que pour lui-même, serait tout autre si Jésus n'était pas ressuscité. En Matthieu 10.39 et Marc 8.35, Jésus dit : « Celui qui trouvera sa vie la perdra, et celui qui perdra sa vie à cause de moi la trouvera. » Autrement dit, celui qui est prêt à perdre sa vie terrestre trouvera la vie véritable dans l'éternité, et celui qui ne vit que pour cette vie l'aura perdue pour l'éternité. Ainsi, ce qui est le meilleur pour la vie d'une personne dépend de ce que l'on considère exclusivement la vie terrestre à court terme, ou la vie éternelle à long terme.

3. « Tout ce qui ne procure pas le plus grand bien à la société. » En Jean 11.49-52, le grand-prêtre Caïphe dit, au sujet du complot visant à tuer Jésus : « … il vous est avantageux qu'un seul homme meure pour le peuple, et que la nation entière ne périsse pas. » D'une manière étrange, et sans le vouloir, il avait parfaitement raison. Cela ne rendait pas pour autant bonne la crucifixion de Jésus. La trahison de Judas envers Jésus fut une étape nécessaire de la mort du Christ, laquelle a apporté notre salut. Cela signifie-t-il que Judas devrait être notre héros pour avoir bien agi ? Bien sûr que non. Actes 2.23 dit que Jésus fut livré selon le dessein arrêté et la prescience de Dieu. Pourtant, Marc 14.21 dit qu'il eût mieux valu pour Judas qu'il ne fût pas né. Le crime de Judas fut odieux, mais Dieu s'est servi de son choix mauvais pour accomplir le plus grand bien.

Q: Dans Ha 1.13, pourquoi Dieu laisse-t-il les hommes pécher ?

R: Dieu répond à cette question en deux temps, par une image de l'avenir.

1. Habacuc 1.5-11 montre que leur bonheur est éphémère, car un peuple encore plus cruel les conquerra bientôt. La tolérance de Dieu envers le péché sur terre n'est que temporaire. Si seulement nous prenions à cœur le Psaume 39.5-6, et nous demandions combien la vie terrestre paraîtra brève dans des millions d'années, cette réponse nous apparaîtrait avec évidence.

2. Habacuc 2.1 à 3.16 dresse un tableau en paroles. La première partie de la réponse, Habacuc 2.2-20, détaille les péchés des oppresseurs et leur sort, en cette vie. De façon frappante, Habacuc écrit qu'ils élargissent leurs désirs comme le séjour des morts, en Habacuc 2.5. Non seulement ils courront à leur ruine, mais tandis qu'ils se fatiguent en vain pour alimenter le feu, en Habacuc 2.13, leurs espoirs et leurs travaux n'aboutiront à rien. La seconde partie de la réponse, en Habacuc 3.1-16, déplace l'attention vers un « temps fixé », en Habacuc 2.3, celui de la fin des temps et du jugement dernier. Beaucoup d'impies semblent bien vivre toute leur vie sur terre, et la vie nous paraît injuste, si notre regard se limite à cette existence.

David priait Dieu au sujet de son propre ressentiment envers les violents et les riches, dans le Psaume 73. Une fois entré dans le sanctuaire de Dieu, au Psaume 73.17, David vit clairement la même réponse qu'Habacuc. Il est certain que Dieu punira sévèrement leur péché, mais c'est à la discrétion de Dieu de choisir le moment de cette punition. Comme le suggère 1 Timothée 5.24-25, certaines conséquences du péché surviennent plus tôt, et d'autres sont différées jusqu'au jour du jugement.

Lorsque Corrie ten Boom se trouvait dans un camp de concentration nazi, une ancienne violoniste juive, dont les doigts avaient été tordus par la torture nazie, lui demanda comment son Dieu pouvait permettre cela. Cette femme n'était guère disposée à une discussion théologique. Corrie répondit qu'elle ne savait pas. Mais elle savait que son Sauveur était venu sur terre, qu'il avait lui aussi été torturé injustement, et qu'il avait connu ce qu'elle vivait, et qu'il comprenait sa souffrance. Amen !

Q: Dans Ha 1.14, en quoi les hommes sont-ils rendus semblables aux poissons de la mer ?

R: Habacuc dit qu'il semble que les hommes soient comme les poissons et les êtres qui se traînent : ils ne sont gouvernés par personne, et n'ont d'autre destinée que d'être capturés et dévorés par d'autres. C'est ce que font les Babyloniens aux peuples qui les entourent, et l'issue est inéluctable : le tour de Juda viendra. Au verset 17, Habacuc compare un pêcheur qui vide son filet aux Babyloniens égorgeant des nations sans pitié.

Q: Dans Ha 1.16, comment les Babyloniens sacrifiaient-ils à leur filet, et comment les hommes font-ils de même aujourd'hui ?

R: Les Babyloniens avaient diverses idoles, mais leur dieu national était Mardouk, appelé plus tard simplement « Seigneur » ou Bel. Selon l'Encyclopædia Britannica, son « astre » était Jupiter, et on le représentait tenant un sceptre, un arc, une lance, un filet ou la foudre.

Comme d'autres peuples, les Babyloniens priaient leur dieu pour obtenir la victoire. Mais ce n'était pas la faveur personnelle de Mardouk qui importait, c'était la victoire elle-même. Ainsi, si les Babyloniens capturaient métaphoriquement d'autres nations dans leur filet, ils sacrifiaient en somme à ce qui leur procurait la victoire. Un sacrifice peut désigner ce que l'on offre à ce à quoi l'on est dévoué, mais aussi ce à quoi l'on renonce et qui coûte quelque chose. Les deux sens s'appliquent ici. Ils étaient très patriotes, dévoués à leur empire, et ils sacrifiaient leur morale et toute innocence pour parvenir à leurs fins.

Personne n'adore plus Mardouk aujourd'hui. Mais beaucoup vénèrent en pratique ce qu'ils considèrent comme le moyen de leur réussite, que ce soit leur carrière, l'argent, le pouvoir politique ou autre chose.

Q: Dans Ha 2.1, comment devons-nous nous comporter lorsque nous nous tourmentons au sujet de questions posées à Dieu et auxquelles il n'a pas encore répondu ?

R: Habacuc « guettait ». Le mot hébreu peut désigner à la fois l'action de guetter et le fait de se tenir au poste de guet. Nous devons de même faire preuve d'une « patience pleine d'attente » en vue d'une réponse. Habacuc s'accrochait à la bouée du caractère de Dieu au milieu de la tempête chaotique.

Q: Dans Ha 2.4, Rm 1.17 et Hé 10.38, que signifie que le juste vivra par la foi ?

R: « Par la foi » diffère du fait de se fier à ce que l'on mérite, à sa propre justice, à sa connaissance, ou de se fier à soi-même. « Par la foi » implique un objet : la foi en Dieu ; et le juste, dans l'Ancien comme dans le Nouveau Testament, vit en se confiant et en dépendant de Dieu.

Q: Dans Ha 2.5, quel est le rapport entre l'orgueil et l'alcool ?

R: Ce verset ne signifie pas que les orgueilleux soient plus ou moins enclins à boire. Il s'agit plutôt de ceci :

1. Comme le montre la première partie du verset, lorsqu'une personne boit de l'alcool, sa langue se délie, et les autres peuvent mieux entendre ce qu'elle a sur le cœur.

2. Comme le montre la dernière partie du verset, l'orgueil agit un peu comme une drogue, et l'acquisition de ce qui nourrit l'orgueil est enivrante. Comme une drogue, l'orgueil peut pousser les hommes à commettre des folies.

Les personnes ivres d'alcool ont parfois une vision exagérée de leurs capacités ou de leur importance, ou des torts qu'on leur aurait faits. Elles perçoivent difficilement lorsqu'elles ont blessé autrui. Il en va de même pour ceux qui sont esclaves de l'ambition ou de la soif de pouvoir.

Q: Dans Ha 2.6-19, quel résumé peut-on donner des maux décrits ici ?

R: On peut relever quatre points principaux.

1. Ils ont bâti leur richesse par l'extorsion, le crime et le sang versé (Habacuc 2.6,9,12).

2. Ils ont pris plaisir à déshonorer autrui (Habacuc 2.15).

3. La violence (Habacuc 2.16).

4. La confiance placée dans les idoles et dans leurs propres œuvres (Habacuc 2.18-19).

Q: Dans Ha 2.6-19, quelle est la structure de cette poésie ?

R: Chaque section du corps principal comporte trois parties :

1. Le mal commis par le peuple (Habacuc 2.6,9,12,15).

2. Le diagnostic (Habacuc 2.7,10,13,16).

3. Le jugement (Habacuc 2.8,11,14,16-17).

Les versets 18 à 20 vont au cœur du sujet. Sur le plan matériel, le peuple plaçait sa confiance dans des idoles enseignant le mensonge. Plus généralement, il plaçait sa confiance dans ses propres œuvres et dans des choses inanimées. Il cherchait la direction et un appui ailleurs qu'en gardant le silence devant l'Éternel.

Q: Dans Ha 2.6-19, quelles étaient exactement les cinq malédictions ?

R: Dans tous les cas, il s'agit d'un appétit insatiable.

2.6-8 : le pillage venu de la conquête

2.9-11 : la convoitise pour sa maison

2.12-14 : l'expansion par la violence

2.15-17 : l'humiliation du prochain

2.18-19 : l'appétit pour d'autres dieux

Q: Dans Ha 2.6,9,12, qu'ont en commun ces trois premières malédictions (sur cinq) ?

R: Celui qui pille sera pillé à son tour. Dans chaque cas, les impies ont fait le mal pour amasser des richesses ou se protéger. Mais en réalité, ce qu'ils ont amassé se retournera contre eux.

Q: Dans Ha 2.7, qui sont les créanciers ici ?

R: Il s'agit d'un euphémisme désignant l'ensemble des victimes auxquelles ils ont « emprunté » leurs richesses. Un jour viendrait où les peuples que les Babyloniens avaient combattus se soulèveraient ensemble contre elle.

Q: Dans Ha 2.8, pourquoi Dieu a-t-il permis à un peuple aussi cruel de réussir ?

R: Ézéchiel 7.24 dit que les Babyloniens comptaient parmi les pires des nations païennes. Leur « réussite » ne fut pas nécessairement une bonne chose pour eux. On pourrait même dire que les Babyloniens furent élevés en vue de leur propre jugement. Par contraste, les Araméens, les Arabes, les Sabéens et d'autres peuples n'atteignirent jamais le degré de réussite des Babyloniens, mais ils ne connurent pas non plus la destruction que subirent ces derniers.

Q: Dans Ha 2.8, pourquoi Dieu punit-il les Chaldéens alors qu'ils n'étaient que les instruments de sa volonté et faisaient [prétendument] ce qu'il leur avait ordonné ?

R: Dieu n'a jamais ordonné aux Chaldéens d'envahir Juda, et ils n'ont pas conquis ce pays par désir d'obéir aux commandements de Dieu. Dieu, selon ce que l'on appelle la doctrine de la concomitance, s'est plutôt servi de leur désir mauvais de conquête pour accomplir son bon dessein. Dieu peut faire concourir toutes choses au bien de ceux qui l'aiment, selon Romains 8.28. Dieu se sert de tout dans le cadre de son dessein, selon Éphésiens 1.11 et Proverbes 16.4.

Q: Dans Ha 2.11, comment la pierre et le bois ont-ils crié ?

R: Habacuc 2, tout en s'adressant en général à tous ceux qui font le mal, vise principalement les Babyloniens. Si la pierre et le bois criaient au sens d'une métaphore poétique, ils parlèrent littéralement aux Babyloniens en Daniel 5.5-6. La nuit précédant la prise de Babylone par les Mèdes, les Perses et leurs alliés, le roi Belschatsar donna un grand festin, se servant des coupes d'or et d'argent prises au Temple de Jérusalem. Des doigts de main humaine apparurent alors et écrivirent sur le mur les mots Mené, Mené, Thekel, Parsin. Daniel interpréta ces mots, comme on peut le lire en Daniel 5.25-28.

Q: Dans Ha 2.14, la connaissance de la gloire de l'Éternel diffère-t-elle de la connaissance de l'Éternel mentionnée en És 11.9 ?

R: Oui. Ésaïe 11.9 se rapporte à une époque future, celle du Millénium, où toute la terre connaîtra l'Éternel. L'expression employée en Habacuc s'appuie peut-être sur Ésaïe 11.9. La différence entre les deux tient à ce qu'Ésaïe met l'accent sur l'essence même du royaume de Dieu, tandis qu'Habacuc pose des questions et reçoit des réponses concernant l'établissement de ce royaume. Il faut noter, en passant, que le Psaume 72.19, Nombres 14.21 et Ésaïe 6.3 évoquent la gloire de l'Éternel remplissant la terre.

1001 Bible Questions Answered, p. 300, souligne que si de plus en plus de gens entendent parler de la connaissance de l'Éternel, la véritable connaissance de la gloire de l'Éternel attend le Millénium. De nombreux passages du Nouveau Testament nous invitent à prier et à aspirer au retour du Christ, et son royaume à venir devrait tenir une telle place dans nos prières aujourd'hui que, dans la prière que Jésus enseigna à ses disciples, il leur fit dire : « que ton règne vienne… »

Q: Dans Ha 2.19, qu'est-ce exactement que l'idolâtrie ?

R: Il existe différentes formes d'idolâtrie, mais toutes ont en commun une croyance, une confiance ou une dévotion accordée à quelque chose ou à quelqu'un à la place de Dieu.

Croyance : lorsque vous cherchez des conseils sur la vie, vers qui êtes-vous porté à vous tourner ? Si le dernier livre de psychologie à la mode contredit ce que dit la Bible, lequel des deux êtes-vous enclin à croire ?

Confiance : lorsque l'avenir vous préoccupe, vous tournez-vous vers la Bible et la prière, ou vers les horoscopes et les diseurs de bonne aventure ?

Amour et dévotion : à quoi vont vos pensées durant vos moments de loisir ? Se tournent-elles vers l'adoration et la louange de Dieu ?

Si l'argent, les amours ou d'autres choses peuvent devenir des idoles modernes implicites, il est bien pire d'adorer explicitement un autre dieu.

Q: Dans Ha 2.20, puisque toute la terre doit garder le silence devant Dieu, pourquoi les chrétiens lui chantent-ils des louanges ?

R: Ce verset se rapporte à un temps à venir. Il pourrait s'agir du même silence bref mentionné en Apocalypse 8.1. Il existe cinq mots hébreux différents pour désigner le silence. Celui employé ici signifie aussi « faire taire ».

Q: Dans Ha 3, existe-t-il un indice permettant de penser que ce chapitre fut écrit par un auteur postérieur aux deux premiers ?

R: Aucun, si ce n'est qu'un commentaire sur Habacuc parmi les manuscrits de la mer Morte ne comporte que les chapitres 1 et 2. Il s'agit toutefois d'une copie fortement mutilée, de sorte qu'il est compréhensible qu'une partie en soit manquante. Tous les exemplaires connus d'Habacuc comportent le troisième chapitre. Certains ont pu penser cela parce que, dans les deux premiers chapitres, Habacuc semble presque se noyer spirituellement, tandis qu'il apprend à se réjouir malgré les circonstances et l'incertitude du lendemain. Mais il semble que ce contraste saisissant soit voulu. Les deux premiers chapitres ressemblent presque à un chant funèbre. Mais, comme le dit H. A. Ironside dans The Minor Prophets, p. 202 : « Hélas, que nos cœurs sont souvent si peu accordés ! Ce n'est que par un jugement constant de nous-mêmes et une marche attentive selon l'Esprit que nous serons maintenus dans l'état requis pour ajouter à la douceur du grand orchestre du Chef de chœur ! »

Q: Dans Ha 3.1, qu'est-ce qu'un schiggaïon ?

R: Il s'agit soit d'un instrument de musique, soit peut-être d'un style musical. Nous n'en avons aujourd'hui aucun détail supplémentaire. Ce mot semble être le pluriel de Schiggaïon, mentionné au Psaume 7. Il pourrait désigner un chant à l'allure vive et sauvage, ou une mélodie errante. Un schiggaïon pourrait aussi désigner un même texte chanté plusieurs fois, chaque fois sur un air différent. Cela ressemblerait un peu à notre vie, les croyants louant Dieu de la même manière, mais dans des situations différentes de leur existence.

Q: Dans Ha 3.2, quel rapport y a-t-il entre la colère et la miséricorde ?

R: Bien qu'elles semblent opposées, on ne peut pleinement comprendre la miséricorde de Dieu sans connaître sa colère. Il faut comprendre que Dieu est si saint que le péché est détruit en sa présence. Dieu s'irrite contre le péché, et pourtant sa colère n'obscurcit jamais son jugement. Même en contemplant une humanité dépravée et pécheresse, son grand amour pour nous demeure immense. Dieu se plaît à faire miséricorde, car il désire qu'aucun ne périsse, selon Ézéchiel 18.23,32 et 2 Pierre 3.9.

Q: Dans Ha 3.3, comment le Dieu omniprésent est-il venu de Théman ?

R: Bien que Dieu soit partout, il peut néanmoins avoir une présence localisée. Après tout, Jésus se trouvait en un seul lieu à la fois. Dieu apparut aussi à Moïse dans un buisson ardent, situé lui aussi en un lieu précis. Le fait que Dieu vienne de Théman se rapporte vraisemblablement à un aspect du retour du Christ.

Q: Dans Ha 3.3, où se trouve Théman ?

R: En Édom, juste de l'autre côté de la mer Morte et un peu au sud de Juda. Ézéchiel 25.13, Amos 1.12 et Abdias 8-9 mentionnent Théman comme faisant partie d'Édom. Jérémie 49.7,20 emploie poétiquement Théman comme synonyme d'Édom. Théman tirait son nom d'un chef d'Édom, petit-fils d'Ésaü, appelé Théman (Genèse 36.11,15,42 ; 1 Chroniques 1.36,53). Éliphaz, dans le livre de Job, était un Thémanite, et 1 Chroniques 1.45 dit que les Thémanites descendaient d'Ésaü. Voir aussi la question suivante.

Q: Dans Ha 3.3, ce verset pourrait-il constituer une prédiction de Mahomet, comme le prétendent certains musulmans ?

R: Seuls des musulmans ghoulât pourraient le penser, puisque ce verset parle de « Dieu », et non de « Mahomet ». Certaines sectes ghoulât croient effectivement que Mahomet est Dieu, bien que ce soit une hérésie aux oreilles des musulmans sunnites. Cependant, si des musulmans sunnites prenaient eux-mêmes cette question au sérieux, ils devraient également croire que Mahomet est Dieu, puisque « Dieu vint de Théman ».

Une autre raison pour laquelle ce texte ne peut se rapporter à Mahomet est que « sa louange » ne désigne pas Mahomet, puisque cette louange s'adresse à Dieu. Le mont Paran est l'endroit où campèrent les Israélites, bien loin de La Mecque.

Enfin, certains musulmans semblent chercher à établir davantage de continuité entre Mahomet et la Bible, tout comme il existe une continuité entre Jésus et le Messie promis de l'Ancien Testament. Cependant, certains musulmans la cherchent aux endroits les plus improbables, comme Habacuc 3.3, faute d'en trouver une véritable ailleurs.

Q: Dans Ha 3.3 et Dt 1.1, le mont Paran est-il réellement La Mecque, comme le prétendent certains musulmans ?

R: Non, car Paran se situait directement à l'est de la péninsule du Sinaï. Ismaël habitait à l'origine le désert de Paran, selon Genèse 21.21, mais ses descendants ne s'y trouvaient apparemment plus lorsque les Israélites arrivèrent. Deutéronome 1.1-2 dit que les Israélites campèrent dans la plaine près de Paran, à onze journées de marche du mont Horeb. Ils passèrent beaucoup de temps à Paran, comme le montrent Nombres 10.12 ; 12.16 ; 13.3 et Deutéronome 33.2. Nombres 13.26 montre que Cadès, situé à l'extrême sud d'Israël, se trouve dans le désert de Paran. David se rendit à Paran en 1 Samuel 25.1. Hadad l'Édomite s'enfuit d'Édom en Égypte en passant par Paran, en 1 Rois 11.18.

En résumé, Paran se trouvait à onze journées du mont Horeb, Cadès se trouvait dans Paran, et Paran fut le lieu où les Israélites campèrent et d'où ils envoyèrent des espions en Canaan.

Q: Dans Ha 3.3-15, de quelle époque s'agit-il ici ?

R: La plupart des interprètes y voient le retour triomphal du Christ décrit en Apocalypse 19.11-21, ou peut-être en Apocalypse 20.7-9.

Q: Dans Ha 3.4, qu'est-ce qui sort de la main de Dieu ?

R: Les traductions modernes disent : « des rayons jaillissent/jaillissaient de ses mains ». Exode 34.29-30,35 mentionne également des rayons émanant de Moïse après qu'il eut parlé avec Dieu. Ces rayons rappellent le ciel juste avant l'aube.

Q: Dans Ha 3.5, comment la « peste » peut-elle marcher devant le Dieu d'amour ?

R: Dieu a autant de colère que d'amour. La peste désigne le fléau. Elle peut être une maladie, comme le dit Deutéronome 32.24, ou des « plaies », comme les plaies d'Égypte en Exode 7 à 11.

Q: Dans Ha 3.6, comment les collines ou les montagnes peuvent-elles être éternelles ?

R: Le mot hébreu 'ad peut signifier ancien ou antique, aussi bien qu'éternel.

Q: Dans Ha 3.8, pourquoi Habacuc évoque-t-il des fleuves ?

R: Le texte hébreu n'est pas clair, mais il pourrait s'agir de courants marins, et non de fleuves d'eau douce. Dieu n'est pas en colère contre la nature, mais s'en est servi pour manifester sa puissance. Dieu a montré sa puissance contre le Nil en Exode 7.20-21 ; contre la mer Rouge en Exode 14.15-28 ; 15.8-10 ; Psaume 78.13 ; et contre le Jourdain en Josué 3.14-17.

Q: Dans Ha 3.13, qui est l'Oint ici ?

R: Il s'agit du Messie. Bien que le mot soit grammaticalement singulier, cela ne règle pas à lui seul la question, car un mot singulier peut désigner un groupe. Cependant, dans l'Ancien Testament, le terme « Oint » n'a jamais désigné la nation d'Israël.

Le Expositor's Bible Commentary, vol. 7, p. 530-531, développe ce point : « … et son « oint » (mashiah, « Messie »). La racine sous-jacente (mšh) s'applique presque toujours à un individu ; ce n'est que dans un cas douteux qu'elle pourrait désigner le peuple tout entier (Ps 28.8-9). Le plus souvent, elle désigne un roi (par exemple 1 S 2.10 ; 2 S 23.1 ; Ps 18.51 ; 89.39,52) ; mais elle peut aussi désigner d'autres personnes appelées à des fonctions de direction, comme le grand-prêtre (par exemple Ex 40.13,15 ; Lv 4.3 ; 6.15) ou les patriarches (1 Ch 16.22 ; Ps 105.15). Dans le présent contexte de l'Exode, elle semble désigner Moïse, qui, à l'instar du roi David, réunissait en sa personne les fonctions messianiques de berger (par exemple Nb 27.17 ; Ps 77.21), de prophète (par exemple Dt 18.15 ; 34.10), de serviteur de Dieu (par exemple Ex 14.31 ; Nb 12.7-8) et de prêtre (Ex 6.16-26 ; Lv 8). »

Q: Dans Ha 3.16-19, comment Habacuc pouvait-il se réjouir tout en sachant que cette grande destruction allait survenir ?

R: Tout comme les habitants du ciel se réjouissent de la destruction de Babylone en Apocalypse 19.1-8. Habacuc ne se réjouissait pas de la destruction elle-même, mais des signes ultimes qu'elle constituait pour l'avènement du royaume de Dieu, ainsi que pour la fin de la puissance du mal sur la terre.

Q: Dans Ha 3.17-19, quelle sorte d'assurance les croyants peuvent-ils avoir ici ?

R: Nous n'avons pas l'assurance que la catastrophe et la destruction ne surviendront pas, ni que nous ne traverserons pas personnellement des épreuves, ni que nous ne serons pas emportés dans les épreuves d'une nation. Les chrétiens ne sont exemptés ni de la guerre, ni de la violence, ni de la maladie, ni, apparemment, d'une mort précoce et absurde. Nous n'avons pas l'assurance d'être toujours prospères, en bonne santé, ni d'être épargnés par les accidents ou la perte d'un proche. Nous n'avons donc évidemment pas non plus l'assurance de ne pas avoir besoin de patience, de persévérance, ou de la capacité de tenir bon dans l'épreuve, comme Job.

Mais malgré tout cela, nous conservons deux formes d'assurance. En définitive, nous avons l'assurance de demeurer à jamais dans la joie au ciel. Dès maintenant, malgré notre besoin de tenir bon dans la souffrance, nous avons l'assurance que Dieu sera proche de nous, qu'il nous consolera et comprendra notre douleur, puisque Jésus lui-même a porté sur la croix la peine de nos péchés. Ainsi, nous pouvons avoir confiance en l'avenir, non parce que nous savons ce qu'il nous apportera, mais parce que nous savons que Dieu sera présent dans notre avenir, pour toujours.

Voir le New International Bible Commentary, p. 949-950, pour plus de détails. Il mentionne le cantique « Sometimes a Light Surprises » de William Cowper. Cowper connut la dépression, plusieurs tentatives de suicide, et passa un temps en asile. Pour des raisons de droits d'auteur, les paroles de ce cantique ne peuvent être reproduites ici ; on peut les consulter à l'adresse suivante : http://hymnbook.igracemusic.com/hymns/sometimes-a-light-surprises

Q: Dans Ha 3.19, j'aimerais savoir, du point de vue scientifique, de quel animal précis parle l'auteur. Je sais qu'il pourrait s'agir d'un daim, d'un chevreuil ou d'un cerf rouge, mais il me semble plus plausible que l'auteur parle d'un bouquetin ou d'une chèvre de montagne palestinienne. Avez-vous des indices sur ce dont il pourrait réellement s'agir ?

R: Nous ne pouvons identifier une espèce précise. La Septante grecque dit « mes pieds » et ne mentionne aucun animal. Il pourrait s'agir d'un cerf, d'une gazelle, ou de tout animal rapide.

Comme ce mot n'est employé nulle part ailleurs dans un contexte permettant de trancher entre plusieurs possibilités, une incertitude demeure quant à sa signification exacte. Un bouquetin, qui vit à l'état sauvage dans la péninsule arabique, constitue certainement une possibilité. Une autre possibilité est qu'il ne s'agisse pas d'une espèce précise, mais d'un animal du type cervidé en général.

Il est certain que cette analogie ne vise pas à nous enseigner quelque chose de spécifique aux pieds du cerf, par opposition à ceux de la gazelle ou du bouquetin, mais plutôt le fait que ces animaux peuvent courir avec assurance et sans crainte sur les hauteurs majestueuses où d'autres ne peuvent aller.

Q: Où Habacuc est-il cité dans le Nouveau Testament ?

R: Habacuc 1.5 est cité en Actes 13.40-41. Habacuc 2.4 est cité en Romains 1.17 ; Galates 3.11 ; Hébreux 10.37-38. On relève des similitudes, sans qu'il s'agisse d'une citation, entre Habacuc 3.17-18 et Philippiens 4.

Q: Dans Habacuc, quels sont quelques-uns des plus anciens manuscrits encore existants aujourd'hui ?

R: Parmi les manuscrits de la mer Morte (vers le Ier siècle apr. J.-C.) : 4Q238 et peut-être 4Q82 (=4QXIIg). 4Q82 (=4QXIIg) : Habacuc 2.4 ? ; Habacuc 3.3-5. 4Q238 contient Habacuc 3.

Un commentaire des manuscrits de la mer Morte sur Habacuc, du Ier siècle av. J.-C., est appelé 1QpHab. Il fut découvert dans la grotte d'Aïn Fashkha. Il s'agit d'un commentaire assez fortement mutilé, contenant l'ensemble d'Habacuc 1.2 jusqu'à la fin du chapitre 2. Le chapitre 3 est apparemment perdu. L'auteur s'efforça de rattacher toutes les prophéties d'Habacuc à son époque. On y relève 160 variantes par rapport au texte massorétique, la plupart d'ordre grammatical, orthographique ou lié à des expressions araméennes mineures.

Le rouleau grec de Nahal Hever des Petits Prophètes (8HevXIIgr) contient Habacuc 1.5-11 ; 1.14-2.8 ; 2.13-20 ; 3.9-15. Il fut caché lors de la révolte de Bar Kokhba contre Rome. Il fut rédigé entre 50 av. J.-C. et 50 apr. J.-C. Il s'agit d'une révision de la Septante, réalisée en Judée, presque identique au texte massorétique.

Le rouleau des Petits Prophètes du wadi Murabba'at (Mur 88) date d'environ 132 apr. J.-C. Il contient Habacuc 1.3-13,15 ; 2.2-3,5-11,18 à 3.19. Le wadi Murabba'at contient également certains écrits de Bar Kokhba lui-même, datant de 132 apr. J.-C.

Au total, les manuscrits de la mer Morte, de Nahal Hever et du wadi Murabba'at ont conservé les versets suivants d'Habacuc : 1.3-17 ; 2.1-11,13-20 ; 3.1-19. Autrement dit, au moins une partie de chaque verset, à l'exception de 1.1-2 et 2.12.

Les manuscrits bibliques chrétiens, datant d'environ 350 apr. J.-C., contiennent l'Ancien Testament, y compris Habacuc. Deux d'entre eux sont le Vaticanus (325-350 apr. J.-C.) et l'Alexandrinus (vers 450 apr. J.-C.), où les livres des douze petits prophètes furent placés avant Ésaïe. Habacuc est complet dans le Vaticanus comme dans l'Alexandrinus.

Le Sinaiticus (340-350 apr. J.-C.) contient également le livre d'Habacuc en entier. Il commence sur la même page que se termine Nahum, et se termine sur la même page où commence Sophonie.

La version grecque Barberini d'Habacuc 3 se trouve dans six manuscrits datant du VIIIe au XIIIe siècle. Il s'agit d'une paraphrase très proche des versions coptes.

Q: Quels auteurs anciens ont fait référence à Habacuc ?

R: Voici les auteurs pré-nicéens ayant cité ou évoqué des versets d'Habacuc :

Clément de Rome (96-98 apr. J.-C.)

Méliton de Sardes (170-177/180 apr. J.-C.)

Méliton de Sardes (170-177/180 apr. J.-C.) (implicitement) mentionne l'« Ancien Testament » et en dresse la liste des livres. Il ne cite pas individuellement les douze petits prophètes, mais les appelle « Les Douze ». Fragment 4, Livre des Extraits, vol. 8, p. 759.

Théophile d'Antioche (168-181/188 apr. J.-C.)

Irénée de Lyon (182-188 apr. J.-C.), dans Contre les hérésies, p. 442, cite Habacuc 3.2 en l'attribuant à Habacuc.

Clément d'Alexandrie (193-205 apr. J.-C.) : « Jérémie et Ambacum [Habacuc] prophétisaient encore du temps de Sédécias. La cinquième année de son règne, Ézéchiel prophétisa à Babylone ; après lui, Nahum, puis Daniel. Après lui encore, Aggée et Zacharie prophétisèrent sous le règne de Darius Ier, pendant deux ans ; puis l'ange parmi les douze. » Stromates, livre 1, ch. 21, p. 328.

Tertullien (198-220 apr. J.-C.)

Origène (225-254 apr. J.-C.)

Novatien (250/254-256/257 apr. J.-C.)

Cyprien de Carthage (vers 246-258 apr. J.-C.) cite Habacuc 2.4 en l'attribuant à « Habacuc », dans le Traité 12, troisième livre, 42.

Après Nicée (325 apr. J.-C.) :

Athanase d'Alexandrie (367 apr. J.-C.) (implicitement, car il mentionne les douze prophètes) : « Il y a donc, pour l'Ancien Testament, vingt-deux livres en nombre ; … puis les Prophètes, les douze étant comptés comme un seul livre… » Lettre pascale d'Athanase, 39, ch. 4, p. 552.

Éphrem le Syrien (350-378 apr. J.-C.)

Basile de Césarée (357-378 apr. J.-C.) fait allusion à Habacuc.

Cyrille de Jérusalem (vers 349-385 apr. J.-C.)

Grégoire de Nysse (vers 356-397 apr. J.-C.)

Jean Chrysostome (jusqu'en 407 apr. J.-C.)

Jérôme (373-420 apr. J.-C.) traite des livres de l'Ancien Testament. Il évoque en particulier la Genèse, l'Exode, le Lévitique, les Nombres, le Deutéronome, le Pentateuque, Job, Josué fils de Nun, les Juges, Ruth, Samuel, les Rois (deux livres), les douze prophètes, Osée, Joël, Amos, Abdias, Jonas, Michée, Nahum, Habacuc, Sophonie, Aggée, Zacharie, Malachie, Ésaïe, Jérémie, Ézéchiel, Daniel, Esther, Esdras, Néhémie. Lettre 53, ch. 7-8, p. 99-101.

Augustin d'Hippone (388-430 apr. J.-C.) mentionne Abdias, Nahum et Habacuc dans La Cité de Dieu, livre 17, ch. 31, p. 377.

L'hérétique pélagien Théodore de Mopsueste (392-423/429 apr. J.-C.)

Le semi-pélagien Jean Cassien (419-430 apr. J.-C.)

Théodoret de Cyr (423-458 apr. J.-C.)

Q: Dans Habacuc, quelles sont quelques-unes des différences de traduction entre l'hébreu et la Septante grecque ?

R: Le livre d'Habacuc compte 56 versets et environ 638 mots en hébreu. La traduction grecque de la Septante compte environ 1082 mots. La traduction de la Septante d'Habacuc est d'une qualité moindre que celle de la Septante du Pentateuque. Voici quelques-unes de ces différences de traduction. La première expression est celle de l'hébreu, la seconde celle du grec.

Ha 1.3 : « montre-moi le mal, et tu regardes la peine » contre « montre-moi les tourments et les chagrins à contempler »

Ha 1.4 : « la justice ne sort plus en avant » contre « le jugement n'avance pas efficacement »

Ha 1.5 : « regardez parmi les nations, et voyez » (texte massorétique) contre « regardez, ô traîtres/contempteurs, et voyez » (1QpHab, Septante, syriaque, Actes 13.41) (différence d'une seule lettre, « o » pour « d »)

Ha 1.8 : « le soir » (texte massorétique) contre « l'Arabie » (Septante, Théodore de Mopsueste, Commentaire sur Habacuc, ch. 1, p. 270)

Ha 1.8 : « ils viennent tous adonnés à la violence » (texte massorétique) contre « tous adonnés à la violence » (Septante, 1QpHab)

Ha 1.17 : « filet » (texte massorétique) contre « épée » (1QpHab, recension palestinienne de la Septante) — différence d'une lettre. The Dead Sea Scrolls & Modern Translations of the Old Testament, p. 136, indique que « dégainant son épée » convient mieux que « vidant son filet », et de nombreux savants estiment que « épée » était le mot original.

Ha 1.17 : « ? » (texte massorétique, Talmud, recension palestinienne de la Septante) contre [absence de point d'interrogation] (1QpHab, Septante, syriaque)

Ha 1.17 : « et faire prospérer » (texte massorétique, Septante, Vulgate) contre « faire prospérer » (1QpHab, Talmud, syriaque) (le « et » rend la phrase plus fluide ici)

Ha 2.1 : « à mon poste » (texte massorétique) contre « à mon poste » (1QpHab) — différence d'une lettre.

Ha 2.1 : « Il [l'Éternel] dira » (texte massorétique) contre « il répondra » (syriaque)

Ha 2.5 : « le vin est perfide » (hayyayin dans le texte massorétique, le targoum, la Vulgate) contre « la richesse (hwn) ou l'arrogance/la présomption (hawwan) » (1QpHab)

Ha 2.11 : « plâtre » (texte massorétique) contre « scarabée » (Septante, Théodore de Mopsueste, Commentaire sur Habacuc, ch. 2, p. 277-278) contre « cheville » (syriaque)

Ha 2.15 : « leur nudité » (texte massorétique) contre « leurs fêtes solennelles » (1QpHab)

Ha 2.15-17 : suffixe à la deuxième personne du masculin singulier (texte massorétique) contre forme pronominale à la troisième personne du masculin singulier (1QpHab, Symmaque, Vulgate, corroboré par Aquila, Théodotion et la Quinta) contre absence de suffixe (Septante, syriaque, targoum). Voir The Expositor's Bible Commentary, vol. 3, p. 519, pour plus de détails.

Ha 2.16 : « être exposé/circoncis » (texte massorétique) contre « chanceler/tituber » (manuscrits de la mer Morte, Septante, Pesher Aquila, 126 apr. J.-C.) contre « s'endormir profondément » (syriaque, Vulgate). En hébreu, la différence tient à [he'arel] contre [hera'el], une transposition de deux consonnes. Cependant, un commentaire pesher de la mer Morte évoque l'ivresse.

Ha 3.1 : « au sujet des égarés », sur le Schiggaïonoth [probablement un terme musical] contre « et un cantique » dans la Septante.

« Ses pieds s'avanceront dans les plaines » (vieille latine/italique, Irénée, Contre les hérésies, livre 3, ch. 20, p. 450) contre absent (texte massorétique et Septante)

Bibliographie de cette question : la traduction hébraïque provient de la Literal Translation de Jay P. Green, et le rendu de la Septante provient de la traduction de sir Lancelot C. L. Brenton, The Septuagint: Greek and English. Le Expositor's Bible Commentary ainsi que les notes des Bibles NASB, NIV, NKJV et NRSV ont également été utilisés, de même que les Ante-Nicene Fathers, vol. 1.